СТАРИННЫЕ ПРЕДАНИЯ ЗАБАЙКАЛЬСКИХ СОПОК.

«Седая наша старина,
Мешая с былью небылицы,
Преданий множества полна.»
(Федор Бальдауф)

Подлинная русская культура всегда основывалась, прежде всего, на духовной культуре людей, а история Забайкалья богата не только фактами каторги и ссылки, но и своими святыми землями, неповторимой самобытностью, колоритной своеобразной духовностью смешанного забайкальского населения, красотой лесостепных пейзажей, гостеприимством здешних жителей и гармонией бесспорной соразмерности во всём. Конечно же, гармония здесь изначально присутствует в природе, и мы это чувствуем, когда, отрешившись от суеты своих дел, остаемся наедине с ней. Поэтому, наверно, и стремимся на отдых обязательно в лесную зону. Многие люди, как и я сама любят лес, путешествия, чтобы там избавиться от повседневности жизни и наполнить душу, прежде всего, красотой. Ведь красота полезна уже тем, что она красота, и это понимание изящества, все-таки постепенно, но избавляет человечество от грубости.
Дорога в деревню Курлыч, ближе к селу, идет через интригующий и постоянно не отпускающий нас душистый курлыченский лес. Всякий раз эти места заставляют нас сюда возвращаться, словно кто-то незримый ведет за собой, подсказывая и указывая верный путь к разгадкам интереснейшей истории судьбы Чернышевского района. Хочу напомнить жителям округи земли чернышевской, что в 1774 году тут была действующая деревянная церковь во имя святой мученицы Параскевы Пятницы. В девятнадцатом веке она стала ветхой и в 1828 году была заложена другая тоже деревянная и с тем же названием. Она имела колокольню. В 1787 году в Курлыче имелась еще и каменная церковь без колокольни, но тоже во имя святой мученицы Параскевы Пятницы. Изначально её поставили несколько не удачно, слишком близко к берегу реки, от этого она вскоре покачнулась, своды её дали трещины и пользоваться ей стало небезопасно. Так в 1835 году здание это было разобрано, и в 1885 году уже было принято решение Иркутской консисторией на строительство, ныне стоящей сегодня, трехпридельной Спасской церкви. По своей ценности как исторический памятник архитектуры и градостроительства Забайкалья, она является одной из лучших в нашем крае. Второй теплый придел Спасской церкви назван был по-прежнему во имя этой же святой. Именно этот факт показался нам любителям краеведения и фотографии, стоящим внимания, заставив обратиться в архивные данные Забайкальского православия города Читы и заглянуть в историю славянского язычества. Захотелось узнать, кто же она эта самая Параскева Пятница и откуда пошло в нашей местности в бывшей казачьей станице почитание именно этой святой. И как связана эта станичная церковь с сопкой (горой), расположенной на окраине деревни, километрах в трех от местной святыни, называемой в деревне «Крестовка», где на самой её вершине имеются необычные кресты прямо на соснах, и стоит поклонных крест? И вот, что мы выяснили.

_________________

Народные верования у коренного населения забайкальцев мигрировали сюда вместе с переселенцами. В Восточной Сибири в новых условиях жизни с насильственным заселением здешних земель людьми русскими, украинцами, староверами и белорусами частично изменилось и их вероисповедования. По мнению исследователей мифологии, народное представление о святой мученице Параскеве Пятнице, очень почитаемой казачеством Забайкалья, смешалось с древним языческим культом женского божества Мокоши. Имя Мокошь связывают со славянским корнем «мокрь» то есть мокрый, влажный. Топологи Мокошь увязывают с греческими мойрами, германскими норнами и иранской богиней Ардвисурой Анахитой, имя которой в переводе означает «влажный, чистый». Она является повелительницей небесных вод, богиней процветания и плодородия. Славяне всегда молились ей в старину в период засухи. В Северной России божество Мокошь славяне представляли себе в виде домашнего духа Мокуша. В Новгородской области её изображали в виде женщины с растрепанными волосами, огромной головой и длинными руками. А очевидная связь имени Мокошь с индонезийскими корнями указывает на то, что это ещё переводится и как «прядение». Считалось, что по ночам она приходит в дом и прядет лен, помогая хозяйкам. В Черниговской и Костромской губерниях верующие люди были убеждены, что Мокошь не только прядет шерсть, но и охраняет овец. Если овца начинала терять шерсть, то говорили, что это «Мокошь подстригла овцу». Культ богини – Пряхи Мокоши у славян был связан в первую очередь с плодородием, водной стихией и судьбой. В Забайкалье же святую Параскеву Пятницу тоже считают покровительницей водных источников: даже сейчас икону Параскевы ставят над ключами и колодцами.
Вот и ответ на первый вопрос о названиях старых церквей казачьей станицы поселка Курлыч, этого первого большого центра Чернышевского района, а сегодня и название одного из приделов Спасской курлыченской церкви. Ведь деревня Курлыч стоит на реке с таким же названием, в местности, где в округе имеются несколько ключей и колодцев, старых русел от пересохших сегодня притоков местной золотоносной речушки Курлычки.
Очень интересна и история безвозвратно утерянной самой чудотворной иконы Параскевы Пятницы. Святая Пятница почитается на Руси уже давно. Она считается покровительницей воинов, поэтому казаки всегда брали эту икону с собой в далекие сибирские земли. Почти в каждом казачьем доме встарь имелась икона этой святой. Считалось, что она охраняла скот, семейный очаг, и покровительствовала семейному браку. О происхождении этой чудо иконы, среди ещё таких же чтимых в Забайкалье четырёх святынь, никто толком ничего не знает, имеется только множество предположений. Точно известно лишь то, что хранилась она на землях Игренского острога, где 24 сентября 1653 года воевода Петр Бекетов заложил первую в Восточном Забайкалье деревянную крепость, ставшей важнейшим пунктом колонизации всего края и где заселились первые русские казаки. Из всех тех первых деревянных построек острога сохранилась лишь часовня, которую в дальнейшем преобразовали в Знаменскую церковь, где и хранилась эта икона. Одни историки считают, что нашли икону Параскевы православные русские люди, а именно казаки, в юрте у бурят-язычников, где она стояла вместе с другими языческими божествами. Буряты потом приносили ей свои жертвы в часовне Иргенского острога по своему языческому обычаю. Очевидно, икона находилась у них долгое время, ведь они считали её своей богиней, и потому уже специально приезжали для этого на озеро Иргень. Старики буряты говорят, что это их бог, называя её «иргенэй бурхан». До настоящего времени буряты продолжают паломничать в эти общепринятые забайкальские святые места. Кто-то же говорит, что икона была завезена в Забайкалье русским отрядом казаков, завоёвывающих Сибирь, в качестве полковой святыни из центральной России, так как русские люди всегда брали с собой в поход какую-нибудь икону в знак прошения себе небесной силы в победах. Не нужно забывать и то, что с первыми русскими казаками в Забайкалье прибыл, и сосланный в Дауры протопоп Аввакум, за проповедование идеалов старообрядства, который наверняка вез с собой старославянские русские иконы. Церковные же служители Забайкалья склонны думать, что икона эта была явленной. Но в любом случае живопись той Параскевы, писанной на кипарисе, в корне отличалась от всех других старинных икон в церквях Забайкалья, которые имелись в Епархии края, созданных местными иконописцами. Это как раз и говорит о том, что она другого происхождения. Когда мы рассматривали репродукцию иконы этой святой, то обратили внимание, что венчает образ великомученицы Параскевы два ангела и образ Спаса Нерукотворного, видимо, поэтому верхний холодный предел Спасской курлыченской церкви и был назван именем Спаса, и церковь в целом получила название «Спаса Нерукотворного». Последнее упоминание о знаменитой старинной иконе Параскевы Пятницы относится к 1911 году, когда ее переносили крестным ходом от Старой Куки до Читы. Дальше следы святыни считаются до сегодняшнего дня безвозвратно утерянными.
По старинным преданиям Параскева родилась в пятницу в семье обеспеченных религиозных людей, поэтому, когда она появилась на свет её так и назвали – Пятницей, что по-гречески звучит как Параскева. Родители её очень рано ушли из жизни, и тогда она решила посвятить себя Богу, оттого жизнь её в молитвах была очень строгой. От природы эта девушка была необычайно красива: статной и с большими ясными глазами. Жила она во времена императора Диоклитиана, который был гонителем христиан. Один римский воин, ослепленный красотой Пятницы, захотел жениться на ней, но она отвергла это предложение. Тогда девушку схватили, и долго били, раздирая её тело железными крючьями до костей, а потом повесили на дереве на сопке за то, что она не отреклась от Христа, чтобы не выйти замуж за воина. Потом Параскеву жестоко казнили, за что и была она впоследствии причислена к лику святых. Дальше по сказанию этого предания, на другой день мучителя Пятницы, за особую жестокость к девице, ждала трагическая судьба – его сбросил конь на охоте и он погиб.

_________________

Я рассказала это людское предание о Пятнице достаточно подробно потому, что одной из поповских девушек, дочерей священника курлыченской Спасской церкви была уготована подобная же участь. Из рассказов долгожительниц деревни Курлыч, мы узнали интересные подробности истории мучительной смерти старшей поповской дочери от жителя своей же станицы в годы становления советской власти в Курлыче. Убийств в те годы по Чернышевскому и Сретенскому районам по историческим милицейским справкам совершалось в четыре раза больше, чем в соседнем Нерчинском районе. Поповская девушка тоже была из хорошо обеспеченной семьи верующих людей, достаточно красива, большеглаза и рано осталась без родителей. После смерти своих родных она осталась верна семейным принципам богослужения. За отвергнутую любовь к сельскому парню, перешедшего тогда уже на сторону красных, и не принятия ей новых жизненных мерок другой власти, молоденькая курлыченская девушка была жестоко зверски избита, задушена, а потом повешена на дереве на сопке Крестовке своим же воздыхателем. Эта история как раз и подчеркивает, что курлыченские жители в те далекие годы, скорее всего, знали старинное предание о Параскеве, потому и была применена, примерно такая же жестокая пытка к глубоко верующей поповской девушке.
Пятница осмысливалась в Забайкалье ещё и как защитница и хранительница детей, оттого молились ей женщины и при бесплодии. А еще почитали Пятницу в крае в качестве покровительницы прядения и ткачества, при всем том, что это занятие женского рукоделия завезли сюда староверы. В дни почитания этой святой, а именно 10 ноября на Девятую Пятницу после Пасхи, это было связано с запретом на занятие вязанием и прядением, также это запрещалось женщинам и в девять других пятниц после праздника Пасхи. До сих пор во многих деревнях пожилые женщины, особенно староверки, не занимаются рукоделием по пятницам.
В такие дни люди ходили в так называемые «крестные ходы» к сопкам, на которых стояли придорожные часовни, кресты, памятники или столбы, посвященные Параскеве Пятнице. Памятники эти были ещё и просто в виде крестов, как это было сделано и на сопке «Крестовке» в деревне Курлыч. Считались такие места у наших предков святыми местами и назывались «Пятницами» или «Крестовки». Молиться святой Пятнице верующие ходили обязательно на гору, в полном молчании, неся с собой крест, икону или камень. Просили помощи во время засухи, падежа скота, молились о здоровье и спасении своих детей. В этом действии рассматривался духовный смысл самого восхождения человеком, стремления «к горнему миру». На сопке «Крестовке» у деревни Курлыч тоже есть место с засыпанной хвоёй горкой принесенных сюда людьми множества разновеликих камней, среди сосен и рядом с деревянным четырехконечным крестом, установленным здесь когда-то казаками с соседнего села Кулан.
Святое место это необычайно красивое. С высоты этой горы нам открылась изумительная панорама, восхитив, величаем природы здешних мест. Прислушиваясь к звукам тишины на этой высотке, невольно начинаешь сам принимать в ней свое участие, испытывая, наверно, свойственное каждому современному человеку определенную скрытую духовность, которая живет где-то в глубинах нашего сердца. Здесь действительно ощутима значимость, вот таких, простых на первый взгляд, вещей. Красота этого места просто завораживает. Свежий ветер приносит сюда душистые многочисленные запахи бесконечного курлыченского смешанного леса, а незримая музыка легкости души заполняет все пространство этой, по истине, замечательной местности. Величественные сосны и лиственницы курлыченской сопки плавно покачиваются в замедленном танце стареющей вечности, привнося всюду покой и утверждение красоты природы, не зависимо от времени года. Уходя отсюда, хочется сделать поклон хранителю сопки – кресту. Надо отметить, что пожары по району ни разу не тронули эти святые места, наверное, это и действительно не совсем обычные земли.
( Икона святой Пятницы. Интересно то, что в руках она держит не четырех, а восьмиконечный староверский крест. Может быть, эта икона все же старообрядческая? )
Если внимательно посмотреть на географическую карту Забайкальского края, то можно без труда заметить, что Чернышевский район находится непосредственно в самом его центре. Именно в этом и есть уникальность чернышевских земель, ведь по убеждениям священников именно центральные места и являются центрами духовных отметин и святости таких мест, они отмечены даже самой природой. И не случайно все люди тут просто кожей чувствуют особую необычность и притягательность этого местечка, где присутствует что-то явно не объяснимое для простого человека.
На больших камнях два лица – «казак и черт». Сопка Крестовка.
Языческие персонажи присутствуют и живут здесь повсюду, если повнимательней присмотреться. Смотрите сами!
Не только в нашем районе, но и во всем Забайкалье сохранилось много мест, называющихся Пятницами или Крестовками. Практически они были везде, где раньше действовали храмы. Есть такая сопка и в деревне Мильгидун, и неподалеку от села Бородинск, была такая сопка и в Чернышевске на горе за локомотивным депо ближе к деревне Алеур, где раньше стояла церквушка. Когда-то еще в сороковых годах прошлого столетия там высился поклонный крест по рассказам многих жителей района, но до наших дней он не сохранился. С приходом советской власти было уничтожено всё, что связывало народ с верой, а значит и, по большому счету, с исконно русской культурой: церкви, как исторические памятники, были разрушены и разворованы, крестные ходы стали запрещены и прекращены, многие ценные иконы похищены или утеряны, утеряна и сама святая чудотворная икона Параскевы. Однако уничтожить вековую память прошлая власть не сумела, потому и название сопок «Крестовки» и «Девятые Пятницы», и есть то единственное, что напоминает нам о далеких событиях прошлой общепринятой народной культуры Забайкалья.
Надо отметить, что особенно почитали на Руси Параскеву Пятницу все торговые люди. В честь её устраивали торговые пятницы (девять пятниц после Пасхи), по этому случаю приурочивали к этим празднованиям ярмарки. Пятница чтилась и путешественниками, она считается до сего дня их основной покровительницей. Оттого на перекрестках, на дорогах ставились раньше кресты или часовни, которых было всегда множество по всем сибирским дорогам. В сегодняшние дни эти традиции вновь возрождаются, хотя даже в советское время геологи обычно всегда ставили кресты на высотках. Кресты на дорогах были особо почитаемы нашими предками. В прошлом у них на Руси встречали или провожали родных и знакомых. Оттого Пятницами называли распутья, развилки дорог, и сам крест на распутье дороги тоже называли Пятницами.
По мнению многих этнографов, почитание гор слало результатом адаптации людей в Восточном Забайкалье к суровым природным условиям и данное явление характерно только для всей Восточной Сибири. По преданиям, когда путешествующие казаки, заселявшие Сибирь, приближались к селениям, то, остановившись на возвышенности, откуда открывалась их панорама, здоровались и кланялись им. А когда уходили, то прощаясь, снова отдавали поклон. Места эти потом отмечались определёнными знаками, а именно - крестами. В народе такие горы еще называют поклонными горами, которые и выполняли в Забайкалье функции «Девятых Пятниц» или «Крестовок». Ученые-религиоведы считают, что эти горы, сопки требуют еще более досконального основательного дополнительного исследования и изучения.
Вот мы и дошли до ответа на второй, поставленный перед нами, вопрос о названии сопки «Крестовки» в деревне Курлыч и её истории возникновения в казачьей Спасской станице.
Люди должны непременно знать свою историю, свои корни, свою культуру, чтобы познать, в первую очередь, самих себя. Земное таинство, свежий божий воздух, загадочный мир леса, необозримые просторы земли, всегда прельщали, и будет притягивать людей своим таинством, рождая в народе свое восприятие этих удивительно трогательных вещей, называемой верой в чудеса исцеления своих израненных душ жестокой, и создаваемой однозначно только самими людьми, жизнью. Недаром многие жители села Курлыч очень часто в разговоре любят повторять поговорку: «Живи – майся и кайся! «
« Здесь не таится красота,
Не все, наверно, люди знают,
Что высота, да высота,
Она нам души очищает. « (Виталий Исупов)
(при подборе данного материала использованы данные книги «Православное Забайкалье, выпуск 2004 года. Учебное пособие.)

ПОСЛЕСЛОВИЕ
Если внимательно посмотреть на камни, лежащие на подъеме в гору Крестовку, можно без особого труда заметить в них необычные вещи. Ведь первый большой камень очень похож на профиль головы каменного великана или великанши, а глубокие выемки в нем, называемые местными жителями «лечебными тронами», словно приглашают путников присесть в эти каменные ложа, и, размышляя о вечности, полюбоваться отсюда извилистой речушкой Курлыч и раскинувшейся внизу бывшей старинной казачьей станицей. Я конечно просто любитель фотограф, но такие вещи людей заставляют задумываться над природными сюжетами реальности. Такое впечатление, что этот камень «Святого» живой и смотрит он отсюда на жизнь людей с высоты крутой сопки, словно неведомое языческое божество, смотрящее вдаль прямо из земли оценивая все «за» и «против» сегодняшнего недоброго времени.
Природа Забайкалья сурова, но величественна, ярка и искренна, нежна и открыта, где скрыто воедино боль и радость.
Ольга Малахова

_________________